Antonia Darder. Loyola Marymount University, Los Ángeles
Como cualquier feminista de mi tiempo, comienzo esta breve reflexión como reconocimiento a Paulo Freire afirmando que lo personal es siempre político. En este sentido, Paulo, un brasileño nacido a principios del siglo XX, fue un verdadero adelantado a su tiempo. Comprendió de manera profunda y sustantiva que la lucha social y el conocimiento transformador sólo pueden construirse a través de nuestra implicación personal en la lucha política colectiva con otros. Esto siempre comenzó para Paulo con una apertura al mundo que lo rodeaba y a través de continuos diálogos sobre las experiencias de su vida cotidiana y las historias vividas. Por lo tanto, Paulo era un hombre que observaba atentamente y estaba atento a la naturaleza y a los seres humanos que le rodeaban, disfrutando del propio acto de estar vivo. Este rasgo central de su sensibilidad pedagógica es esencial para comprender por qué tanto su obra como su presencia han tenido un sentido tan perdurable de amor y solidaridad para quienes lo conocimos. También es fundamental para entender por qué Paulo, un consumado intelectual revolucionario, llegó a ser tan querido y apreciado internacionalmente en lo personal, en lo pedagógico y en lo político.
Por eso, no es de extrañar que, el encuentro con Paulo, quede grabado en mi memoria como una de las experiencias más hermosas de mi vida y uno de los momentos de mayor afirmación en mi formación intelectual como mujer joven. Digo esto porque, no estaba acostumbrada a sentirme comprendida o a que se reconociera la fuerza de mis ideas, en contextos académicos dominados por los hombres -contextos que a menudo eran bastante hostiles a las mujeres de color de clase trabajadora, que hablaban demasiado alto, o que se expresaban con demasiada pasión, o que rompían a llorar con demasiada facilidad en medio de una conferencia pública. Más a menudo, me encontré con que se me acusaba de ser demasiado sensible o subjetiva en mi forma de hablar, o demasiado ferviente en mi forma de participar en estos foros intelectuales.
Paulo sostenía que no podemos concebir la objetividad sin la subjetividad, ya que éstas son inextricables de nuestra humanidad. Su comodidad con las vulnerabilidades humanas, junto con su sensibilidad subjetiva, su sabiduría y su tremenda generosidad de espíritu le permitieron ver en las personas nacidas de la opresión una verdadera capacidad de lucha, que él creía que debía ser cultivada y alimentada en el proceso de convertirnos en lo que Antonio Gramsci[1] llamaba intelectuales orgánicos. Era como si las penurias, la angustia y el dolor que Paulo soportó en sus primeros años de vida o mientras estaba en la cárcel o en el exilio, profundizaran en él una capacidad humanizadora, para reconocer y apreciar el dolor de los demás. Paulo comprendió, en carne propia, que era precisamente a través de la fuerza de nuestro dolor y nuestra furia como se podía construir la lucha por la liberación.
Una de las cosas más sorprendentes de Paulo fue la forma en que vivió genuinamente su pedagogía y su política, con un compromiso de tolerancia amorosa. En este sentido, su sabiduría y sus teorías se basaban tanto en las lecturas como en sus propias experiencias con los demás y con el mundo. No tenía miedo de entrar, de escuchar, ni de enfrentarse al mundo, abierto y sin tapujos. Sin embargo, hacer esto requiere tanto una gran humildad como un fuerte compromiso de respetar la propia humanidad y la de los demás, así como las cualidades sensibles del mundo natural. Esta sensibilidad natural permitía a Paulo entrar en el mundo de los demás con facilidad y ternura, decir lo que sentía y pensaba en una conversación y, al mismo tiempo, mantenerse dialécticamente arraigado en sí mismo, con claridad y coherencia políticas. Independientemente de lo que estuviera ocurriendo, podía ver más allá de las circunstancias materiales obvias del momento, para acceder a las conexiones entre las condiciones históricas y contemporáneas que informaban el presente. Esta cualidad resultaba evidente cuando se le escuchaba hablar o se leía sobre su compromiso con el mundo en sus libros; en particular, en lo que él llamaba libros hablados, en los que trataba de expresar e ilustrar el poder del diálogo. Su libro con Ira Shor, Freire for the Classroom[2]; Antonio Faundez, Learning to Question[3] ; y Miles Horton, We Make the Road by Walking[4] son ejemplos maravillosos. La tolerancia amorosa de Paulo también se vio reforzada por su compromiso de expresar su mente y su corazón, sin engaños, de forma abierta, honesta y directa. Sus principios e ideas pedagógicas no eran conceptos abstractos a los que dar vueltas para divertirse en público o impresionar a los demás. Vivía su pedagogía del amor de forma sencilla y extraordinaria.
La cuestión del amor como fuerza política es esencial para entender la visión revolucionaria de Paulo sobre la conciencia y la transformación. La indisolubilidad con la que teorizó el significado político del amor en la evolución de la conciencia y el empoderamiento político es clave para captar con precisión la profundidad de su significado. Paulo se sentía afín a la tesis de Eric Fromm en El arte de amar[5]. Como tal, el amor no era un mero intercambio sentimental entre personas, sino que entendía que el amor constituía un acto espiritual intencional de conciencia, que surge y madura a través de la convivencia, el aprendizaje y el trabajo en común. A lo largo de los libros de Paulo se encuentra una hermosa y poderosa visión del amor, a menudo glosada por las mismas personas que más necesitan comprender profundamente su intención humanizadora. Al igual que el Che Guevara antes que él, Paulo sostenía que una política revolucionaria del amor tenía que ser la fuerza subyacente de cualquier proyecto político, lo que nos obliga a contrarrestar la opresión diariamente mientras, simultáneamente, buscamos nuevas posibilidades de transformación social y material.
En sus escritos y discursos, Paulo se refirió con frecuencia a la esencia del amor como algo inseparable de nuestra labor como educadores y educadoras y como ciudadanas y ciudadanos democráticos del mundo. Coincidía plenamente con la opinión de Fromm: «Se ama aquello por lo que se trabaja, y se trabaja por aquello que se ama»[6]. Fue categórico en cuanto a la necesidad política de desvelar las ideologías, pedagogías y prácticas autoritarias que cercenan el placer de la vida y mitigan nuestra capacidad de amar, generando en todos nosotros un sentimiento de Paulo entendió de forma inequívoca que el capitalismo global no tiene arreglo. El «modelo de orden social post-Estado de Bienestar que celebra los mercados sin trabas como el medio más eficaz para lograr el crecimiento económico y el bienestar público»[7] está inequívocamente en quiebra ante cualquier visión de igualdad o justicia antes, durante o después de la pandemia. La vergonzosa mala gestión de la crisis del coronavirus lo ha puesto de manifiesto, sobre todo en la debacle que supuso la falta de EPI para el personal sanitario y la insuficiencia de respiradores. Sin embargo, la misma lógica de mercado impulsa ahora el desarrollo y la distribución de las vacunas. En lugar de unirse en solidaridad global como una comunidad internacional preocupada por el bienestar de la vida humana en todo el mundo, persiste el razonamiento de mercado competitivo entre los actores de la vacuna COVID-19 que se repartirán 100.000 millones de dólares en ventas y 40.000 millones en beneficios[8]. Y, como era de esperar, los países más ricos se aseguraron fácilmente la mayoría de las vacunas disponibles, mientras que las poblaciones mundiales más necesitadas tenían un acceso considerablemente menor[9]. Más allá del acceso, el coste de la vacuna para los distintos países es preocupante. A Sudáfrica, la nación más afectada del continente, se le cobra 2,5 veces más que a los países europeos por las dosis de la vacuna Covid-19 de Oxford-AstraZeneca[10]. Por lo tanto, incluso con un posible tratamiento a la vista, el mundo está destinado a salir de este terrible capítulo de la historia más desigual que nunca[11], a menos que, como propuso Paulo, la gente de todo el mundo se levante colectivamente para oponerse a las políticas globales y a las formas de vida que, en última instancia, nos roban nuestra humanidad.
[1] Gramsci A. (1971). Selections from Prison Notebooks. New York: International Publications.
[2] Shor, I. y P. Freire (1988). Freire for the Classroom. Londres, Reino Unido: Heinemann
[3] Freire, P. & A. Faundez, A. (1989). Aprender a cuestionar: Una pedagogía de la liberación. Trans. Tony Coates, Nueva York: Continuum.
[4] Horton, M. y P. Freire (1990). Hacemos el camino al andar: Conversaciones sobre educación y cambio social. Philadelphia, PA: Temple University Press.
[5] Fromm, E. (1956). El arte de amar. Nueva York; Harper & Row.
[6] Fromm, op. cit. (p.26).
[7] Bell, K. & Green, J. (2016). Sobre los peligros de invocar el neoliberalismo en la crítica de la salud pública. Crit Public Health 26: 239-43.
[8] Véase: https://www.bbc.co.uk/news/business-55170756
[9]See: https://www.aa.com.tr/en/analysis/analysis-the-consequences-of-global-Covid-vaccine-inequality/2131116
[10] Sullivan, H. (2021) “South Africa Paying more than Double EU Prices for Oxford Vaccine” in The Guardian (January 22).
[11] Goodman, P. (2020) One Vaccine Side Effect: Global Economic Inequality in The New York Times (December 25).
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